잠언 16장 & 성경주석

<잠언 16장 흐름정리>

본 장에는 크게는 국가사로부터 작게는 일대일 인간관계에 이르기까지 어떤 일을 도모할 때 꼭 명심해야 할 주옥같은 지침들로 가득하다. 그중 가장 핵심적인 지침은 바로 모든 행사를 여호와께 맡기라는 것이다(3절). 왜냐하면, 주권적인 섭리에 따라 우주 만물을 지으시고 인간의 길흉화복을 주관하시는 하나님께 의지할 때 만사형통의 축복이 주어지기 때문이다. 반면에 교만하여 자기 마음대로 하고 여호와의 지침을 무시하는 자는 마침내 패망에 이르기 마련이다(18절). 이런 맥락에서, 20절에서 30절까지는 성공과 실패의 두 길을 뚜렷이 대조하고 있다.

<잠언 16장 개역한글>

1. 마음의 경영은 사람에게 있어도 말의 응답은 여호와께로서 나느니라

2. 사람의 행위가 자기 보기에는 모두 깨끗하여도 여호와는 심령을 감찰하시느니라

3. 너의 행사를 여호와께 맡기라 그리하면 너의 경영하는 것이 이루리라

4. 여호와께서 온갖 것을 그 씌움에 적당하게 지으셨나니 악인도 악한 날에 적당하게 하셨느니라

5. 무릇 마음이 교만한 자를 여호와께서 미워하시나니 피차 손을 잡을지라도 벌을 면치 못하리라

6. 인자와 진리로 인하여 죄악이 속하게 되고 여호와를 경외함으로 인하여 악에서 떠나게 되느니라  

7. 사람의 행위가 여호와를 기쁘시게 하면 그 사람의 원수라도 그로 더불어 화목하게 하시느니라  

8. 적은 소득이 의를 겸하면 많은 소득이 불의를 겸한 것보다 나으니라   

9. 사람이 마음으로 자기의 길을 계획할지라도 그 걸음을 인도하는 자는 여호와시니라  

10. 하나님의 말씀이 왕의 입술에 있은즉 재판할 때에 그 입이 그릇하지 아니하리라  

11. 공평한 간칭과 명칭은 여호와의 것이요 주머니 속의 추돌들도 다 그의 지으신 것이니라  

12. 악을 행하는 것은 왕의 미워할바니 이는 그 보좌가 공의로 말미암아 굳게 섬이니라 

13. 의로운 입술은 왕들의 기뻐하는 것이요 정직히 말하는 자는 그들의 사랑을 입느니라    

14. 왕의 진노는 살륙의 사자와 같아도 지혜로운 사람은 그것을 쉬게 하리라  

15. 왕의 희색에 생명이 있나니 그 은택이 늦은 비를 내리는 구름과 같으니라    

16. 지혜를 얻는 것이 금을 얻는 것보다 얼마나 나은고 명철을 얻는 것이 은을 얻는 것보다 더욱 나으니라    

17. 악을 떠나는 것은 정직한 사람의 대로니 그 길을 지키는 자는 자기의 영혼을 보전하느니라   

18. 교만은 패망의 선봉이요 거만한 마음은 넘어짐의 앞잡이니라   

19. 겸손한 자와 함께하여 마음을 낮추는 것이 교만한 자와 함께하여 탈취물을 나누는 것보다 나으니라  

20. 삼가 말씀에 주의하는 자는 좋은 것을 얻나니 여호와를 의지하는 자가 복이 있느니라 

21. 마음이 지혜로운 자가 명철하다 일컬음을 받고 입이 선한 자가 남의 학식을 더하게 하느니라

22. 명철한 자에게는 그 명철이 생명의 샘이 되거니와 미련한 자에게는 그 미련한 것이 징계가 되느니라   

23. 지혜로운 자의 마음은 그 입을 슬기롭게 하고 또 그 입술에 지식을 더하느니라  

24. 선한 말은 꿀송이 같아서 마음에 달고 뼈에 양약이 되느니라   

25. 어떤 길은 사람의 보기에 바르나 필경은 사망의 길이니라

26. 노력하는 자는 식욕을 인하여 애쓰나니 이는 그 입이 자기를 독촉함이니라  

27. 불량한 자는 악을 꾀하나니 그 입술에는 맹렬한 불 같은 것이 있느니라  

28. 패려한 자는 다툼을 일으키고 말장이는 친한 벗을 이간하느니라   

29. 강포한 사람은 그 이웃을 꾀어 불선한 길로 인도하느니라

30. 눈을 감는 자는 패역한 일을 도모하며 입술을 닫는 자는 악한 일을 이루느니라  

31. 백발은 영화의 면류관이라 의로운 길에서 얻으리라   

32. 노하기를 더디하는 자는 용사보다 낫고 자기의 마음을 다스리는 자는 성을 빼앗는 자보다 나으니라  

33. 사람이 제비는 뽑으나 일을 작정하기는 여호와께 있느니라

<잠언 16장 성경주석>

16:1 사람에게.

 이 절은 히브리어에서 분명한 대조를 나타내기 위하여 “마음의 경영은 사람의 것이고, 말의 응답은 여호와의 것이다”라고 번역해야 한다. 이 잠언의 진리는 발람의 경험에서 예시되었다. 그 탐욕스러운 선지자는 이스라엘을 저주하고 발락이 주는 상급을 받기로 계획하였지만 그가 그분의 이름으로 말하노라고 주장한 여호와께서는 그의 입에서 나오는 말들을 통제하셨다(민 22~24장). 특히 사람이 하나님을 대변할 때는 말이 주어진다(출 4:12; 렘 1:7; 마 10:19).

16:2 깨끗하여도.

 대부분의 사람들이 그들의 생애의 결점을 알고 있지만 어느 정도 자기 자신을 정당화하지 않고 고의적으로 죄를 짓지 않는 경우는 좀처럼 없다. 그들은 다른 사람들과 자기 자신을 비교하고, 자기들의 배경과 어려움에서 볼 때 최소한 그들도 다른 사람들만큼은 선하다고 판단할 수도 있다. 혹은 그들은 여호와께서 의로부터 이따금씩 분리되는 것을 용서하실 것이라는 관점에서 그들이 특정한 약점들을 가지고 있다는 것을 변명할 수도 있다. 그들은 하나님이 세우신 표준을 인정하지만 그것을 완전히 지킬 준비는 되어 있지 않다. 

  자기 자신에게 율법이 되어 있는 사람은 그들의 길이 순결하다고 확신한다. 판단의 유일한 표준이 자기 자신인데 어찌 그런 결론을 내리지 않겠는가? 자기의 자만을 깨뜨리고, 하나님의 말씀으로 가장 분명하게 말하고, 그리스도의 삶을 통해 가장 효과적으로 예시되고 예증된 절대적인 표준이 있다는 것을 깨닫게 하는 것이 성령의 일이다. 오직 인류의 창조주만이 스스로를 속이는 사람의 마음에 깔려 있는 동기를 아시고, 하늘의 모든 힘을 사용하여 구주의 필요성과 중생(重生)을 위한 하나님의 능력의 효능을 알려 주고자 하신다(참조 잠 21:2; 24:12; 렘 17:9, 10; 요 16:8; 약 2:12).

16:3 맡기라.

 히브리어 갈랄(galal), “굴리다.” 우리는 문자적으로 “너의 길을 여호와께 굴려 보내라”는 권고를 받고 있다(시 37:5).

16:3 이루리라.

 사람이 자신의 필요를 깨닫고 모든 행동과 결정에 지도와 도움을 받고자 여호와께로 돌아가면 하늘의 능력이 그를 돕고 그가 성령의 감화 아래 결심한 것들을 이루어지게 한다. 그가 이렇게 능력을 입으면 마귀들조차도, 본래 연약하고 우유부단하고 더욱이 교만하고 완고하던 인간의 마음속에서 이루어진 변화를 보고 놀란다.

16:4 씌움에 적당하게.

 (「제임스왕역」에는 “for himself”[자신을 위하여]로 되어 있음－역자 주). 이 절은 하나님께서 악인들을 창조하신 목적이 마침내 그들을 벌하고 멸망시키기 위한 것이었음을 의미하는가? 이 본문은 하나님께서 어떤 사람들을 영원히 고통받게 하려고 지으셨다는 무서운 영벌(永罰)의 교리를 지지하는 데 이용되어 왔다. 문자적으로 번역된 첫째 구절은 “하나님이 모든 것을 그 목적(혹은 대답, 혹은 반응)에 따라 지으셨다”로 해석된다. 여기에서 “씌움”으로 번역된 단어가 15:1과 16:1에서는 “대답”(응답)으로 번역되었다. 이 번역은 성경 기자가 영벌의 교리에 대해서가 아니고 죄가 고통과 죽음을 가져온다는, 사물의 영원하고 변함없는 이치에 관하여 단순히 말하고 있다는 것을 시사한다. 

  하나님이 사람을 정직하게 지으셨으나 사람이 많은 꾀를 내고 죄를 짓게 되자(전 7:29), 사람은 만물의 마지막 날에 그 자신이 다만 파멸에 적합하게 되었다. 그들의 자유 의지를 사용하여 다시 태어나는 길을 택하는 자들(요 3:3, 7)은 영생에 적합해져서 순결하게 된 세상을 마침내 상속할 것이다(벧후 3:13). 하나님은 각각에 마련된 적합한 운명을－사람은 자기 스스로가 선택함으로써, 그리고 다른 지상의 피조물들은 인간이 초래한 파멸에 무고하게 연루됨으로써－맞이하도록 모든 것을 지으셨다. 그러므로 여호와께서는 당신이 종말을 예견하시고 그것에 대하여 준비하셨다고 우리에게 확증하신다. 그가 영원토록 고통당하는 것 때문에 하늘을 슬프게 하는, 불멸의 죄인은 결코 없을 것이다(참조 출 4:21 주석).

16:5 마음이 교만한 자.

 하나님의 도움이 필요하다고 느끼지 않는 교만한 마음을 위해서는 하나님께서 아무것도 하실 수 없다. 영적인 자기기만은 가장 위험한 형태의 자만이다. 왜냐하면 그것이 성령께서 필요를 깨우쳐 주지 못하도록 막는 자아만족의 마음으로 영혼을 채워주기 때문이다.

16:5 피차 손을 잡을지라도.

 이 표현의 정확한 의미는 확실하지 않다. 어떤 사람들은 이 표현이 폭력적인 행동에 대해서 말하는 것으로, 다른 사람들은 피차 손의 힘을 합하여 하나님께 저항하는 것에 대하여 말하는 것으로 시사하고, 또 다른 사람들은 그것이 마치 “여기에 나의 손을 얹고 있다”라고 말하는 것처럼 확인하는 형태라고 믿는다. 마지막 견해는 거의 맞지 않을 것 같은데, 이는 솔로몬의 시대에는 악수가 보편화되지 않았기 때문이다. 한 가지 분명한 것은 교만한 마음은 결코 무흠한 것으로 여겨질 수 없다는 것이다(참조 잠 29:23; 사 25:11; 마 23:12; 빌 2:8).

16:6 인자와 진리.

 온 마음을 다하여 하나님과 이웃을 사랑하고 약속과 의무를 이행하는 데 충실하고 하나님의 진리를 굳게 붙잡는 것은 죄인이 되기를 그치고 하나님의 참된 종이 되는 길이다. 사람이 하늘의 은총을 받는 것은 선물을 드리거나 많은 희생제물을 바치는 것이 아니라 죄에서 분리되는 것이다. 이 가르침은 생애와 사업에 필요한 정결은 없으면서 하나님의 은총을 사기 위한 희망으로 희생제물을 증가시킨 많은 사람의 태도와는 크게 달랐다(참조 잠 3:3; 14:22; 20:28; 마 22:37).

16:7 화목하게.

 비록 야곱과 에서의 경우처럼 여호와께서는 필요하다면 개입하시고자 준비하고 계실지라도 하나님께서 원하시는 방법대로 사람이 살아갈 때는 하나님이 특별히 개입하시지 않아도 원수들의 적의가 그의 선(善)으로 때때로 진정된다(창 32:6~11).

16:8 의.

 이 표현은 거룩한 생활과 정직한 거래 중 어느 하나에 대하여 말할 것이며, “불의”는 이 두 가지 중 어느 하나와 반대되는 것을 말할 것이다. 의가 없는 재산은 마음에 평안을 주지 않고, 몸의 건강을 보장할 수 없고, 잘못된 방법으로 얻은 재물을 소유할 때는 만족도 없다. 그러나 의인이 올바른 방법으로 얻은 작은 재물은 충분한 행복의 보상을 가져다주고 시기나 물욕이 일어나지 않게 한다(참조 13:7, 25; 15:16).

16:9 인도하는 자는 여호와시니라.

 우리가 하는 모든 일은 하나님께서 우리에게 빌려주신 생명으로, 따라서 그분의 허락으로 수행된다. 사람이 계획을 하지만 그의 계획을 이루는 생활을 할 것인지의 여부는 모른다. 어떤 그리스도인들은 분명히 이 사실을 깨닫고, 그들의 장래 계획을 발표할 때 “하나님의 뜻이라면”이라고 말하는 것을 습관으로 삼았다(참조 약 4:13~15). 

  사람은 장래 활동에 대하여 현명하게 계획을 세워야 한다. 그러나 그런 모든 계획이 하나님의 표준들과 일치되는지 확인하기 위하여 그것들은 하나님의 계시된 뜻과 율법에 견주어 검토해야 한다. 지도를 받기 위한 기도와 의도된 계획들을 여호와의 뜻에 따라 변경하거나 중단하고자 하는 기꺼운 마음으로 심의가 이루어져야 한다(참조 눅 12:17~20).

16:10 하나님의 말씀.

 히브리어 크셈(qesem), 일반적으로 거짓 복술에 대하여 사용되었다(신 18:10; 렘 14:14; 겔 13:6). 여기서는 이 단어가 좋은 의미로 사용된 것 같다. 시사하는 바는 왕이 인간의 지혜 이상의 것으로 영감된 말을 한다는 것을 가리키는 것 같다. 솔로몬의 경우에 이것은 사실이고, 사울과 다윗도 하나님이 그들과 함께 계시는 증거를 가지고 통치를 시작했다(참조 삼상 10:6, 7; 16:3; 왕상 4:29, 30). 아마도 이 절은 “왕이 인간의 지혜 이상의 것으로 말한다고 여겨졌기 때문에 그들은 결정할 때에 죄를 짓지 않도록 특별히 조심해야 한다”는 의미이다.

16:11 여호와의 것.

 하나님의 정부의 영원한 원칙이 거래에서 정직에 적용된다(참조 11:1).

16:12 미워할 바니.

 왕들은 하나님의 종이고 하나님의 일을 하고 하나님을 대신해서 백성을 다스리기 때문에 왕의 악은 평민의 악보다 더 나쁘다. 그런 이유로 악한 왕들은 그들의 보좌를 빼앗기고 반면에 의로운 정부는 계속 존재한다(참조 단 4:17; 롬 13:1~6).

16:13 의로운 입술.

 선한 왕은 자기 자신이 진실하기 때문에 신하들과 백성 중에서 정직하고 의로운 자들을 사랑하고 존귀하게 여긴다(참조 8:6, 7).

16:14 진노.

 폭군은 멋대로 권력을 휘두른다. 그의 진노는 죽음을 의미한다. 따라서 지혜로운 자는 왕의 호의를 얻기 위해 계속 노력한다(참조 19:12; 20:2). 전제 군주제를 옹호하기 위한 의도가 여기에 있는 것이 아니고 그러한 폭정 아래서 어떻게 살아야 할지에 관하여 사람들이 권고를 받고 있다(참조 전 8:2~4).

16:15 늦은비.

 이 말은 14절과 대조된다. 늦은비를 몰고 오는 구름은 지난 해 가을의 이른비 때 심은 곡식을 자라나게 한다(참조 욥 29:23; 렘 5:24). 이와 같이 왕의 은택으로 보호받는 것은 발전할 수 있는 환경을 제공한다(참조 시 72:6).

16:16 얼마나 나은고.

 왕의 호의는 지적인 진보보다 더 큰 물질적 번영을 가져오는 것 같다. 사람이 자신의 신념을 저버리면서까지 통치자의 생각에 전적으로 예속되어 그를 순종할 때는 지혜와 명철은 분명히 위축된다. 여기서 솔로몬이 의도한 바는 금이 은보다 귀하듯이 지혜가 명철보다 귀하다기보다는, 이 두 특성은 사람들이 그처럼 열심히 찾는 금속들보다 얼마나 더 나은지를 가리키고자 한 것 같다(참조 3:14; 8:10, 11).

16:17 대로.

 의인의 길은 멸망으로 끝나는 죄악의 길로 들어가게 하는 유혹물들이 공존하는 세상에서 높이 들려진 위치에 있다. 자기 자신을 하나님의 계획과 일치되게 하는 데 관심을 가진 자는 그의 발이 잘못되지 않았는지를 확인하기 위하여 그가 가는 길을 주의 깊이 숙고한다(참조 잠 4:26; 15:19; 딤후 2:19).

16:18 교만.

 교만에 대해서 자주 반복된 권고가 있음에도 각 세대는 사람들이 교만하고 오만해져서 다만 어려움과 수치를 당하는 것을 보여 준다(참조 19절; 11:2; 17:19; 18:12). 이생 동안 내내 교만과 높은 지위를 고수하는 자들도 심판 때에는 어쩔 수 없이 겸손히 하나님을 인정할 수밖에 없을 것이다.

16:19 겸손한 자.

 진노의 날에 사라져 버리고 사람을 지켜줄 수 없는 재산보다는 빈곤이 더 낫다(참조 15:17; 16:8).

16:20 말씀에 주의하는 자.

 첫째 구절은 “말씀에 유의하는 자는 좋은 것을 발견할 것이다”라고 번역할 수 있다. 그렇게 번역하면 이 절은 잘 알려져 있으면서도 긴요한 진리를 진술하고 있다. 어떤 사람이 하나님의 말씀에 합당한 주의를 기울이면 그는 지적으로, 영적으로, 육체적으로 번영하는 데 실패하지 않고 그가 하는 모든 일에서 행복을 찾을 것이다(참조 요 13:17; 약 1:25).

16:21 명철하다.

 스스로 지혜를 사용하지 않는 어리석은 자들에게도 지혜는 인정을 받을 것이다.

16:21 입이 선한 자.

 유쾌하고 매력적으로 말하는 사람이다. 둘째 구절의 진리는 언제나 인정되어 왔다. 그러나 현대의 전자 장비에 의해 전 세계 많은 지역을 넘어가는 인간의 음성은 상업적인 업무에서뿐 아니라 복음을 전파하는 데도 훨씬 더 큰 영향력을 가진 매력적인 음성이 되게 했다(참조 23, 24, 27절; 27:9).

16:22 징계.

 히브리어 무사르(musar), 이것은 “징계” 혹은 “징계하는 것”을 의미하고 때때로 그렇게 번역했다(참조 신 11:2; 잠 3:11; 사 26:16; 53:5). 명철은 그 소유자에게 원기와 힘을 끊임없이 공급해 주지만 미련한 것은 미련한 자에게 징계 외에는 아무것도 가져다주지 않는다(참조 잠 1:7; 7:22; 15:5).

16:23 그 입을 슬기롭게 하고.

 아마도 “그 말을 슬기롭게 하고”라는 의미일 것이다. 지혜로운 자의 명민한 말은 듣는 자들의 마음을 끌고 진리를 더 유쾌하게 만든다.

16:24 양약.

 선한 말이 달다는 것은 늘 알려져 왔지만 말과 기분과 건강 사이의 명확한 관계는 과학자들이 입증해야 할 몫으로 남아 있다. 불평하고 적대적으로 하는 말은 말하는 자와 듣는 자에게 똑같이 건강에 해를 끼친다. 그러나 친절하고 부드러운 말은 온몸에 치료를 가져다준다.

16:25 보기에 바르나.

 참조 14:12 주석.

16:26 식욕을 위하여 애쓰나니.

 사람은 대개 의식주(衣食住)의 필요를 채우기 위해 일에 매진한다. 그 세 가지 필요 중 먹는 것에 대한 필요가 가장 급하다. 사람은 얼굴에 땀을 흘림으로써 자기의 필요를 채운다(참조 창 3:19; 전 6:7; 살후 3:10).

16:27 불량한 자.

 문자적으로 “벨리알에 속한 사람”, 즉 “가치 없는 사람.”

16:27 악을 꾀하나니.

 아마도 악인이 그의 이웃을 빠뜨리기 위하여 구덩이를 파고 그에게 악을 꾀한다는 뜻으로 쓰인 듯하다. 또는 이 구절은 사람이 물을 얻기 위하여 우물을 파듯이 악인도 악을 찾아내기 위하여 판다는 것을 의미할 수도 있다. 악인의 말이 불과 같이 태운다고 일컬어진다는 사실은 이 첫째 구절이 악인이 악을 배울 때 스스로 느끼는 즐거움에서보다는 그의 이웃에게 악을 도모하는 것을 말하고 있음을 시사한다(참조 약 3:6).

16:28 말쟁이.

 중상은 때로 사실이 아니거나 거의 언제나 과장된 것들을 퍼뜨림으로 분쟁을 일으키고 친구들을 적대시하게 만든다(참조 17:9; 18:8).

16:30 입술을 닫는.

 문자적으로 “입술을 다무는”, “입술을 물어뜯는” 혹은 “입술을 누르는.” 교활하고 악의에 찬 사람은 너무도 결연하기 때문에 그가 어떤 사악한 행위를 계획하기 위하여 눈을 가늘게 뜨고 잔인한 미소를 숨기기 위해 입술을 다물고 있기만 하면 계획된 악은 제대로 이루어진 것이나 진배없다(참조 6:14; 10:10).

16:31 백발.

 노인들이 의의 길에 있을 때 그들은 현명한 조언과 선한 영향력으로 그들의 삶의 업적들을 장식한다. 그러나 악의 길을 걸어가기를 고집하는 백발의 남녀들에게는 슬픈 부조화가 있다(참조 20:29).

16:32 용사.

 성공적인 군대 지도자들은 언제나 많은 찬양을 받고 큰 인물로 인정을 받아왔다. 그러나 자제는 영광을 받기에 더 나은 자격이다(참조 약 3:2.

16:33 제비.

 사람이 제비를 뽑는 것과 같은 절차로 모든 문제를 결정하는 것은 여호와의 바라는 바가 아니다. 결정을 하도록 마음을 지도할 명백한 증거나 적절한 원칙이 있음에도 불구하고 제비를 사용하는 것은 마음과 품성을 모두 약화시킨다. 제비는 하나님께서 특별히 지시하실 때만 쓰여야 한다. 그 외의 상황에서는 영감받은 응답이라고 결코 확신할 수 없다. 

  유대인들이 제비를 뽑는 방법에는 다소 의문이 있다. “제비”(lot)로 번역된 단어는 문자적으로 “조약돌”을 의미하는데, 아마도 돌들이 여러 가지 모양이나 색깔로 사용된 것을 시사하는 것 같다. 이 절은 어쨌든 때로는 예복 흉부의 품에 넣고 흔든 다음 다시 꺼냈던 돌들을 가리키는 것 같다(참조 수 18:10; 잠 18:18; 행 1:23~26).

참고자료 

- 「제칠일안식일예수재림교 성경주석」 제6권, 시조사.

- 「열린노트성경」, 아가페출판사.